Fritz Graf, Festivaluri romane in Orientul Grec: De la Imperiul timpuriu la Era Bizantina Mijlociu. Cultura greaca in lumea romana. Cambridge: Cambridge University Press, 2015. Pp. xvi, 363. ISBN 9781107092112. 120,00 USD.

Revizuit de W. Andrew Smith, Seminarul Teologic al Pastorilor ([email protected])

Versiune pe site-ul de acasa BMCR

previzualizare

Fritz Graf este profesor universitar distins si director al Epigrafiei la Universitatea de Stat din Ohio, iar aceasta carte reprezinta explorarea sa ambitioasa a festivalurilor pan-mediteraneene din estul Imperiului Roman, de la domnia lui Augustus la Constantin Porphyrogennetos.

Array

Pentru inceputul acestei perioade, Graf foloseste din abundenta dovezi epigrafice si alte dovezi adesea trecute cu vederea pentru a construi o explicatie cogenta a modului in care festivalurile oraselor romane au fost integrate in cultura Orientului Grec si ce forme au fost necesare pentru adaptare. Pentru epoca post-constantiniana ulterioara, cand dovezile sunt abundente, Graf apeleaza la intrebarea modului in care aceste festivaluri pagane au continuat sa supravietuiasca in Sfantul Imperiu Roman, in ciuda opozitiei arzatoare a episcopilor crestini. In ambele perioade, Graf intampina provocarea descurajanta de a conecta punctele intr-o imagine foarte lacunose; unde punctele sunt putine, marturiseste speculatiile sau admite ca nu toti savantii vor fi de acord cu materialul de baza folosit pentru construirea cazului sau. Indiferent, constructiile lui Graf raman imaginative si convingatoare, inradacinate in cunoasterea expansiva a practicilor festivalului imperial.

In prima parte a acestui volum in trei parti, Graf examineaza festivalurile din estul grec in perioada imperiala anterioara lui Constantin. Cu toate ca s-au scris multe despre festivalurile religioase centrate pe polis din Grecia arhaica, clasica si elenistica, dovezile sunt rare pentru viata de festival din orasele grecesti in aceasta perioada. In aceasta carte, nota lui Graf este superba, oferind cititorilor text de sustinere atat in ​​limba greaca originala, fie in latina, cat si in traducere; dovada epigrafica citata in aceste capitole este deosebit de utila.

In Capitolul 1, Graf face un studiu de caz al restaurarii Ptoia, festivalul lui Apollo Ptoios din Akraiphia Boiotian de catre un anumit Epameinondas. In acea perioada, cel mai mare atu al orasului grecesc era trecutul sau glorios, asa ca renasterea unui festival (care a decurs treizeci de ani) impreuna cu elementele sale traditionale au oferit o oportunitate de a creste statutul orasului. Dovezile epigrafice inregistreaza includerea dansului „traditional” al syrtoiului, despre care nu stim nimic. Graf speculeaza ca, odata cu trecerea a trei decenii, populatia ar fi putut uita dansul si, probabil, acest lucru reprezinta un exemplu al traditiei inventate a la Hobsbawm si Ranger (18-20). Pentru unii cititori, aceasta aplicatie a traditiei inventate poate parea un pic fortata, deoarece practicienii dansului traiau foarte probabil si nu se cunoaste complexitatea sau natura fixa ​​a dansului.

Cu toate acestea, introducerea inovatiei in practicile „traditionale” ofera o perspectiva provocatoare din care sa poata vizualiza flexibilitatea si adaptabilitatea festivalurilor pentru capitolele ramase. In urma acestui studiu, Graf demonstreaza eficient modul in care dedicarile cultelor, imaginile,

Trecerea de la festivalurile grecesti la cele romane din capitolul doi, Graf incepe cu o privire asupra discutiei rabinice despre festivalurile idolatre din Palestina. Dovada de la Mishnah pe Avodah Zarah 1: 3 a fost adesea trecuta cu vederea in discutiile despre religia romana sau greaca, dar ofera o lista de festivaluri neamului in care tranzactiile cu „idolatri” trebuiau evitate in cele trei zile anterioare festivalului. (66). Kalendae Ianuariae si Saturnaliasunt clar identificate acolo. Al treilea festival, κρκτησις (קרתסטס sau קרתסטם) este mai putin clar identificabil, desi Graf sustine convingator ca aceasta „imputernicire” este comemorarea aderarii imparatului (68-69). In sfarsit, desi exista o confuzie in literatura evreiasca in jurul „zilei nasterii si a zilei mortii”, Graf se aliniaza cu interpretarea babiloniana a Talmudului din aceste zile fiind sarbatorile imperiale publice ale zilelor nasterii si mortii regilor (in acest caz zilele de nastere si zilele de pomenire ale gospodariei imperiale). Indiferent, Graf demonstreaza ca Mishnah ofera un martor timpuriu si lipsit de ambiguitate la celebrarea Kratesis , Kalendae si Saturnalia in estul grec.

In restul celui de-al doilea capitol, Graf analizeaza modul in care festivalurile oraselor romane au fost transplantate in Orientul Grecesc, fie ca o amestecare complexa a cultului imperial (si vota ) cu practicile locale sau ca o globalizare a unui festival local roman pentru a fi practicat in alta parte. Ca un exemplu din urma, Graf ia in considerare transformarea lui Hadrian a Pariliei (festivalul pastorilor pentru purificarea oilor) in Natalis Urbis care sarbatoreste nasterea Romei. Desi ar fi fost dificil sa-i atragem pe estici intr-un festival pentru o zeita pe care nu o cunosteau (Pales), sarbatorirea zilei de nastere a orasului conducator a fost o vanzare usoara.

In a doua parte a cartii, Graf se arunca in persistenta festivalurilor romane din est, dupa Constantin. Aceasta incepe in capitolul trei, unde trece in revista un rescript imperial al lui Theodosius I. Oamenii (inclusiv multi crestini si evrei) au iubit festivalurile pentru ca au fost momente de distractie, de dans, de cantat, de sarbatori si altele asemenea. In plus, Roma a beneficiat de unitatea si identitatea impartasita creata de un calendar de sarbatori si ritualuri pe tot teritoriul imperiului. In 389, Teodosie I a reformat calendarul legal roman pentru a include nu numai sarbatorile crestine ale duminicilor si Pastilor, dar si pentru a garanta celebrarea acestor feriae pagane : Kalendae Ianuariae, Zilele Fundatiei din Roma si Constantinopol si zilele de nastere si de aderare a conducatorilor. In timp ce numarul sarbatorilor (aici sacrificat de Theodosius) s-a extins in cele din urma, Graf noteaza intelepciunea conducerii lui Theodosius aici, evidentiata prin persistenta rescriptului in dreptul roman.

Nu toate au fost de acord cu Theodosius, cu toate acestea. In capitolul al patrulea, Graf interogeaza patru voci publice ale secolului al patrulea si inceputul secolului al cincilea, care abordeaza dezbaterea cu privire la oportunitatea sarbatorii Kalendae . Pe partea pozitiva, Graf prezinta infatisarea lui Libanius cu privire la Kalendae , care lauda festivitatile pentru spiritul lor de generozitate si schimbarea anxietatii si dizarmoniei pentru pace si bucurie, printre alte beneficii mai mici. Graf crede ca Libanius raspundea la a doua voce, un atac asupra Kalendaede Ioan Gura de Aur. In cea mai veche predica impotriva festivalului, Hrisostom a predicat impotriva unor „sarbatori diavolesti de toata noaptea” si catre un model in care crestinii nu respecta nicio zi de festival (137). Celelalte doua voci publice contemporane sunt Asterius din Amaseia (care predica ca saracii sufera de daruirea cadourilor si ca cei de la putere actioneaza rusinos sau in autoservire in timpul sarbatorii) si Augustin (care il indeamna pe crestin sa inlocuiasca bautul, mancarea , si meritul festivalului idolatru cu post si daruire de pomana). Desi Teodosie a pus capat sacrificiilor de la 1 ianuarie (astfel incat festivalul nu mai era direct legat de un zeu pagan), comportamentul in timpul festivalurilor a ramas problematic pentru liderii crestini. In plus, Graf vede „doua varfuri ale rezistentei Bisericii impotrivaKalendae , primul din mai multe predici din est si vest intre c . 390 si c . 420, al doilea in canoanele sinodurilor regionale dintre Autun (dupa 561) si Tours (567) in vest si Trullo (692) in est, cu Martin de Braga referindu-se la canonul estic dinainte de trullo „(150).

Capitolul cinci se transforma in sarbatorirea si transformarea Lupercalia din perioada lui Augustus in Constantin. Festivalul este aproape invizibil in primele trei secole imperiale (163), dar a persistat pana in epoca crestina, in ciuda dezbracarii obraznice a publicului (adica a hainelor mici) implicate in cursa. Graf urmareste transformarea festivalului de la condamnarea papei Gelasius in secolul al V-lea la varianta abia recunoscuta a festivalului gasita la Constantinopol in secolul al X-lea; ceea ce a fost candva o sarbatoare a fertilitatii si a prosperitatii a marcat ulterior schimbarea de la iarna la primavara (180-181).

In Capitolul sase Graf noteaza ca „festivalurile nu sunt doar interpretate, spectacolul lor este, de asemenea, explicat si legitimat de mituri etiologice” (184). Avand in vedere transformarea si inovarea in practicile festivalului, se pune intrebarea daca aceste festivaluri modificate sunt sustinute in egala masura de mituri etiologice. Pentru a raspunde la aceasta intrebare, Graf face apel la Ioan Malalas, din secolul al VI-lea, care a scris despre originile Brumalia si Concilia (185). In ambele cazuri, noile forme sunt furnizate mituri care le echipeaza cu legitimitate, demnitate si traditie straveche. Per Graf, John face treaba unui istoric „pentru a explica prezentul din trecut, chiar daca cu el acest lucru s-a transformat intr-o explicatie a trecutului din prezent – o soarta neobisnuita pentru niciun istoric” (200).

Capitolele Sapte si Opt examineaza din nou doua dintre festivaluri: Brumalia si Kalendae . Festivalul Brumalia este subiectul capitolului sapte, originile sale urmarite de Graf din Bruma Occidentului latin. In timp ce Bruma era un festival vestic pre-constantinian de o zi sarbatorit in interior cu daruri si banchete, in cele din urma a devenit o sarbatoare de 23 de zile numita Brumalia (prelungita poate pentru a inlocui Saturnalia ). Capitolul Opt considera apoi forma dicotomica a Kalendaein secolul al XII-lea, cand intelectualii de elita se adunau pentru mancare si bautura extravagante, in timp ce oamenii obisnuiti se adunau pentru distractii (223). In ciuda formei schimbatoare a festivalului, Graf observa ca a ramas un timp de generozitate si placere.

In cele din urma, un capitol despre liturghia crestina si traditia festivalului imperial completeaza aceasta parte a cartii, examinand „modul in care paganismul se deghiza intr-o lume crestina, spre disperarea multor episcopi, dar spre deliciul multimilor” (8). Procesiunile liturgice indelungate care s-au dezvoltat in Ierusalim pana in secolul al IV-lea vor aminti imediat cititorului paralelele in utilizarea publica a spatiului pentru o emisiune politica / teologica descrisa in primele capitole ale acestui volum – desi crestinii au imperecheat postul cu festivaluri in loc de banchete ( 231). Crestinii din Ierusalim au transformat Aelia Capitolina „in cel mai sfant oras al crestinismului prin constructia de biserici si prin inventarea ritualurilor care au redefinit timpul si spatiul public” si au reinviat o parte din trecutul evreiesc pe care Hadrian „spera sa-l elimine”

A treia parte a cartii ofera o privire asupra crestinismului si a compatibilitatii sale surprinzatoare cu ritualul privat pagan. Capitolul Zece trateaza practicarea incubarii sau primirea vindecarii prin vise. La inceput fardul pare sa existe o asemanare intre incubatia pagana si practicile crestine, cum ar fi dormirea in mormintele sfintilor. Cu toate acestea, Graf observa ca incubatia (si uneori visand in sine) a fost condamnata universal de teologii crestini; in timp ce viziunile au fost experimentate de crestini, ei nu au fost niciodata intr-un cadru ritualizat si nici initiat de catre destinatari. Concluzia lui Graf la acest capitol este ca diferentele dintre incubatia pagana si minunile de vindecare a visului crestin sunt mult prea mari pentru a fi ignorate. Apoi, in capitolul unsprezece, practica mult studiata a magiei crestine serveste ca un excelent exemplu de sincretism in biserica timpurie. In timp ce lumea pagana distingea intre inofensivtheurgia si rau Goetia , teologii crestini , cum ar fi Augustin a condamnat atat ca lucrarea demonilor (270). Din punct de vedere legal, Constantin distingea intre divinare si magie; divinarea trebuia folosita in public si magia nu putea fi decat utila (de exemplu, pentru vindecarea sau protectia culturilor). Folosirea crestina a magiei, in special sub forma de amulete, sugereaza ca oamenii invatati produceau aceste articole, in ciuda ordinii impotriva preotului si a calugarilor de la „freelancing as vracers sau exorcists” (294).

Cartea se inchide cu un epilog de saptesprezece pagini care rezuma in mod util traiectoria cartii cu privire la motivul pentru care au supravietuit festivalurile romane in ciuda opozitiei crestine si a modului in care aceasta supravietuire este legata de sfarsitul sacrificiilor. Graf trage ocazional concluzii la sfarsitul capitolelor, astfel ca epilogul leaga profitabil materialul cu temele centrale ale cartii.

In concluzie, aceasta carte interesanta serveste o gama larga de interese istorice. Graf a elaborat un ghid detaliat si intens cercetat, care rupe un teren nou referitor la festivalurile romane si la practica lor in imperiul de est in timpul epocilor crestine si precrestine, ridicand si raspunzand intrebari importante despre miscibilitatea practicilor crestine si pagane in aceasta perioada.

ARTICOLE SIMILAREDE LA ACELAȘI AUTOR