John Gatta este William B. Kenan Jr. Profesor de engleza la Sewanee: Universitatea din Sud. Este autorul mai multor carti excelente, printre care  realizarea Sacred Nature: Literatura, Religie si Mediu in America, de la Puritani pana in prezent  si  Transfigurarea lui Hristos si Creatie. Noua sa carte,  Spirits of Place in American Literary Culture, se bazeaza pe mai multi autori americani pentru a explora numeroasele moduri prin care oamenii locuiesc in locuri si le experimenteaza ca fiind sacre. El considera nu doar scriitorii evidenti ai locului, oameni precum John Muir din Yosemite si Wendell Berry in ferma sa din Kentucky, ci si Abraham Lincoln pe campurile din Gettysburg sau Dorothy Day din Manhattan si James Baldwin din Harlem. In mod neobisnuit pentru o carte de bursa literara, capitolul sau final ia o intorsatura mai practica si analizeaza modalitatile prin care universitatile ar putea ajuta studentii lor sa acorde mai multa atentie locurilor lor. Studiul lui Gatta sugereaza ca locurile pot fi sacramentale, mijloace de har prin care oamenii ajung sa isi realizeze apartenenta la creatie. Am incredere ca conversatia de mai jos te va provoca sa citesti singur cartea lui.

Jeff Bilbro: In ce masura este sacralitatea unui loc imaginat sau creat de oameni si in ce masura este descoperit sau primit ca dar, ca „ceva ce nu cumva nu meritati”, in cuvintele personajului lui Robert Frost Mary?

John Gatta: Cu siguranta, ambele elemente – viziunea noastra subiectiva  si recunoasterea materialitatii obiective a site-ului – trebuie sa fie implicate, desi mi-ar fi greu sa indic ceva ca proportiile relative ale acestor doua. Poate ca memento-ul poetic al lui Wordsworth ca „cream jumatate ceea ce percepem” despre lume in general surprinde si ceva despre cum am putea onora  dimensiunile sacre ale oricarui site de pe pamant.

Array

  

Insa cred ca principalul punct despre perceperea incarcaturii maretiei lui Dumnezeu este oriunde, dupa cum presupune intrebarea dvs., recunoasterea recunoscatoare a supradotarii creatiei, in fata unui univers minunat care nu a trebuit sa existe niciodata  in primul rand. . In aceasta privinta, Arnold Benz, un astrofizicist elvetian si prieten apropiat al meu, a ales sa titreze una dintre monografiile sale despre stiinta si religie, prin traducerea in limba engleza a originalului sau german, „The Given Universe” ( Da Geschenkte Universum: Astrophysik und Schopfung ). Importul multistrat al acelei locatii – referitor la un  univers dat , cu indraznetele sale inzestrate – ma considera minunat provocator.   

In special pentru caracteristicile sau site-urile centrate in mediul construit, discernerea talentului si harului lor poate, de asemenea, starni cunoasterea a ceea ce ne-a fost lamurit de stramosii umani. Asadar, pentru mine exista o frumusete si sfintenie disponibila in meditatie, de exemplu, grija cu care locuiesc acum in Tennessee fusese construita la sfarsitul secolului al XIX-lea, de unii care au servit si au supravietuit razboiului civil. De multe ori am simtit si o comuniune de inima cu cei care au construit ferma din epoca coloniala – datand din 1732 – unde am locuit candva ani in Connecticut. Ceea ce au construit acesti New Englanders stalwart a fost in mod evident menit sa dureze, un cadou pentru altii cu mult peste propria lor viata.  

JB: In „Cum sa fii poet”, Wendell Berry scrie „Nu exista locuri nesecate; / exista doar locuri sacre / si locuri pustiite. ” Cum am putea cultiva o imaginatie pamanteasca, una care recunoaste si onoreaza sacralitatea locurilor pe care le locuim?

JG: Da, exista un element al adevarului in astfel de afirmatii globalizante – in cea pe care o citesti de la Berry sau in faimoasa asigurare a lui Blake, „Tot ceea ce traieste este sfant” – dar nu, asa cum il vad, intregul adevar.

Adevarat, ne suntem siguri de marturia biblica din Geneza si, altfel, ca „la inceput”, ceea ce a creat Dumnezeu peste tot era „foarte bun” – adica binecuvantat, pregatit  in potential  pentru ca oamenii sa-l onoreze ca fiind sacru. Asadar, atunci cand Harriet Beecher Stowe din  Cabana unchiului Tom  descrie plantatia de sclavi a lui Simon Legree ca un teren blestemat, unul dintre „locurile intunecate ale pamantului”, fara indoiala, presupunem ca nu a fost facuta asa initial, dar ulterior a devenit asa, prin folosire pervertita de umanitatea pacatoasa.

Cu toate acestea, multi dintre noi, inclusi in mine, risca sa foloseasca cuvantul „sacru” pentru a acoperi cel mai mult peste tot. Antropologii si istoricii cultural-religiosi ne amintesc ca utilizarea traditionala ar trebui sa ne descurajeze de a considera „spatiul sacru” ca un onorific aplicabil oriunde pe pamant. In schimb, identifica site-uri speciale, locuri cumva apartate de viata obisnuita – in termeni biblici, o anumita versiune a „bethel”.

Asadar, in timp ce teologia evreiasca si crestina afirma clasic ca Dumnezeu exista pretutindeni, in esenta nelimitat de spatiu sau timp, ca si teologia recunoaste, si in mod paradoxal, anumite gradatii ale prezentei divine in orice spatii pe care le-am putea avea in minte. Prin urmare, pentru evrei, Ierusalimul si tara lui Israel au fost mult timp cinstite ca fiind mai sacre decat alte tari de pe pamant. Iar pentru crestini, prezenta intrupata a lui Dumnezeu in Hristos, trupul pamantesc si mistic al lui Isus din Nazaret, sau desi practica Sfintei Euharistii, a fost intotdeauna inteleasa ca un mod de prezenta concentrat sau ridicat. 

Desigur, modul de aplicare a acestei notiuni de  gradatii in intensitate si prezenta sacra pe peisaje sau structuri actuale este mai problematic. Dar cred ca a invata tot ce putem despre istoria naturala si umana a unui loc dat si a invata pe noi insine in orice fel a fost deja depozitat de catre altii, fie oral, fie prin inscriptie, este un mod promitator de a incepe sa onoram acel loc. Si nu neaga faptul ca unele povesti sau istorii legate de loc au mai multa forta pentru noi decat altele, in functie de propria noastra istorie personala si cultura.  

JB: In timp ce cartea dvs. exploreaza modalitati in care oamenii au apreciat anumite locuri, sunteti de asemenea atenti sa evidentiati pericolele de a transforma orice loc intr-un idol. Care credeti ca este pericolul mai mare in America de azi – idolizarea locului sau ignorarea acestuia – si cum am putea evita ambele erori?

JG: Datorita mediului abstractizat electronic si a zeitgeistului nomad care patrund acum aproape toate aspectele culturii noastre, am presupune ca astazi suntem mai inclinati sa subestimam decat sa idolizam inradacinarea locului. Dar apreciez cel mai mult intrebarea dvs. mai mare: cum am putea evita fie sa ne idolizam, fie sa minimalizam relatiile noastre cu locul fizic? Si cum ar putea aplica aceleasi principii corective pentru ambele?

Doua principii pe care le-am vedea ca germane in materie implica  practic si  sacramentalitate. In primul rand, in termeni practice cred ca am face bine sa reamintim (asa cum de multe ori trebuie sa-mi reamintesc) ca „natura”, sau atasamentul de loc mai general, nu se refera atat la acele scene exotice din alte parti pe care suntem atrasi sa le observam sau vizitam, dar pe terenul familiar pe care traim, ne miscam, muncim si avem fiinta noastra. Dupa cum stiti, Jeff, Wendell Berry in scrisul sau cu mai multe genuri a dramatizat la fel de bine ca oricine altcineva pentru vremea noastra, punctul in care „natura” – mai presus de toate, ferma lui din comitatul Henry, Kentucky – nu este un refugiu frumos in afara lui, ci un asezandu-se inseparabil de casa lui. Este locatia esentiala a muncii sale, odihna si trai. Este un loc consacrat, din cauza familiaritatii sale personale ca spatiu de locuit. 

Principiul teologic al sacramentului ma considera extrem de german la aceasta problema. Pentru crestini, sacramentele au fost intelese de mult timp ca semne exterioare si vizibile ale harului launtric si spiritual. Sunt  vehicule ale sfinteniei, in masura in care servesc pentru a ne conecta la o realitate divina, dar niciodata menite sa fie inchinate in sine. Ei sunt evlaviosi, dar nu Dumnezeu. Asadar, cred ca acest principiu al sacramentalitatii, in timp ce este centrat in sacramentele principale ale botezului si Euharistiei, se extinde si la ceea ce David Brown a numit „sacramentalitatea locului”. Si dupa cum am discutat in carte, chiar si un scriitor non-crestin ca Thoreau poate fi dispus in mod clar sa interpreteze ritualurile legate de domiciliul sau si iazul de la Walden drept „sacramente”. 

JB: Cum ati putea distinge mobilitatea unui „boomer” Stegnerian de viata cuiva ca Gary Snyder, care s-a miscat, dar, in mare parte din viata sa, a lucrat pentru a deveni nativ in locul sau?

JG: Asa cum se intampla in relatia noastra cu alte fiinte umane, cred ca etica relatiei noastre cu diverse locuri are mai multe de-a face cu modul in care ne apropiem de ele decat cu cat timp petrecem la fiecare dintre ele sau cat de multe dintre pe care ii frecventam in cursul vietii. Ceea ce defineste crucial un „boomer” cred, atat pentru Stegner, cat si pentru Berry dupa el, este o mentalitate exploatatoare. „Boomers” se definesc in principal prin apetitul lor insaciabil de achizitiv, indemnul lor de a „obtine” cat mai mult posibil (in majoritate material) de pe fiecare site in care intra in timp ce „nu” ofera nimic in schimb. O astfel de mentalitate este epitomizata de practicile agricole care trateaza solul ca simpla marfa, refuzand sa-si sustina fertilitatea spre viitor si in numele altora. Acesta stabileste solul pe sprijinul temporar al vietii prin mijloace pur chimice, de dragul profitului pe termen scurt.

„Stickerele”, spre deosebire de „boomers”, sunt cei care recunosc, in acord cu limbajul lui Aldo Leopold, ca pamantul nu trebuie privit doar ca resursa sau marfa, ci ca o comunitate din care ei si altii aspira sa apartina. „Stickerele” nu pot respecta nicaieri pe parcursul vietii, ci intra in fiecare loc pe care il viziteaza sau le respecta respectul, atentia deplina si caritatea fata de cei care ii vor urma. Cred ca Barry Lopez, un scriitor care a trait in sau a vizitat nenumarate locuri de pe glob, descrie frumos cum un suflet ar putea intra in mod reverential in orice spatiu nou de constientizare, care aspira sa invete in proces exact cat de „nativi” umani si non-umani. din acel loc intelesese odata si isi facusera o casa pentru ei acolo. 

JB: Citati de la sfarsitul cartii Dakota de Kathleen Norris in   care scrie: „Poate ca intelepciunea deserta a Dakotei ne poate invata sa iubim oricum, sa iubim ceea ce moare, in fata mortii si sa nu ne prefacem ca lucrurile sunt altele decat sunt. ” Multe locuri din America – de la orasele cu centuri de rugina pana la comunitati rurale pana la suburbiile in descompunere – se simt ca mor. Cum ar putea sa arate dragostea pentru aceste locuri?

JG: Da. Chiar si aici, in America, exista locuri bantuite in termeni umani de uratenia si aproape disperarea, de esecul economic sau de nostalgia pentru experienta comunitara mai vibranta din zilele trecute. Nu as dori sa romanticizez astfel de locuri, locuindu-ma la un moment sau altul in unele orase destul de nefericite cu centuri de rugina, cum ar fi Jersey City sau Hammond, Indiana. Schenectady, New York, locul meu de nastere, a fost candva sediul corporativ al General Electric, angajand astfel multe mii de lucratori rezidenti care in ziua respectiva au primit pensii si s-au bucurat de o securitate de munca rezonabila. Orasul acela mic inca se lupta astazi pentru a-si defini rolul in cadrul ordinii post-industriale a Americii. The New York Timesa publicat recent un editorial care sugera ca noi incercari de inlocuire a locurilor agricole care nu au reusit sau forme extractive de angajare in orasele din America rurala au inregistrat pana acum un succes redus. 

Desigur, nu sunt locurile in sine care mor, ci acele forme de prezenta si activitate umana, care parca le-au insufletit. Acordat, nu exista un remediu simplu, universal aplicabil pentru astfel de afectiuni. Cu toate acestea, o parte modesta a „iubirii pentru aceste locuri” devine posibil, cred, in masura in care acestea devin locuri depozitate – adica in masura in care se poate recupera sau crea povesti relevante despre caracterul lor distinctiv. Asa cum am discutat in carte, asa a fost cazul lui Harlem de dupa razboi, o comunitate pe care o descoperim prin scrisul lui James Baldwin, care a fost pentru afro-americanii la un moment dur, adesea demilitor, dar si memorabil, fascinant, vital. Acelasi lucru este valabil si in cazul relatarii lui Alfred Kazin de a creste intr-un cartier evreiesc, acum defunct din Brownsville, in Brooklyn, New York. infatisati un loc, prin evocare descriptiva, dar poate ajuta, de asemenea, intr-o anumita masura sa-si  creeze sau sa-si recupereze potentialul evlavios in beneficiul tuturor.

ARTICOLE SIMILAREDE LA ACELAȘI AUTOR