Uwe Michael Lang, latina: vehicul de unitate intre popoare si culturi

Unitatea culturala si politica a lumii mediteraneene a fost un factor providential in difuzarea credintei crestine. In special, difuzarea limbii grecesti in centrele urbane ale Imperiului Roman a favorizat proclamarea Evangheliei. Greaca vorbita in est si in vest nu era idiomul clasic, ci mai degraba Koine simplificat, limba comuna a diferitelor natiuni din partea de est a cuvantului mediteranean: Grecia, Asia Mica, Siria si Egipt.

Greaca Koine a fost si limba proletariatului urban din Occident care a emigrat de pe teritoriul de est al Imperiului. Roma devenise un oras multi-etnic si multi-cultural. In ea locuia si o populatie permanenta ebraica, care pare sa fi vorbit in principal greaca. Limba primei comunitati crestine din Roma a fost greaca. Acest lucru este aratat prin Scrisoarea lui Pavel catre romani si prin primele opere literare crestine care au vazut lumina in Roma, de exemplu Prima Scrisoare a Clementului, Pastorul lui Hermes si scrierile lui Iustin.

In primele doua secole au aparut mai multe papi cu nume grecesti, iar inscriptiile crestine ale inmormantarii au fost compuse in greaca. In aceasta perioada, greaca a fost si limba comuna a liturghiei romane. Trecerea la latina nu a inceput la Roma, ci in Africa de Nord, unde convertitii la crestinism erau in majoritatea nativilor din limba materna latina, mai degraba decat imigrantii care vorbesc greaca. In jurul mijlocului secolului al treilea, aceasta tranzitie a fost mult mai avansata: membrii clerului roman i-au scris lui Ciprian din Cartagine in latina; Limba latina a fost si limba in care Novatian isi compune De trinitate si alte lucrari, citand o versiune latina existenta a Bibliei.

Array

Aici nu se face referire la asa-numita Traditie Apostolica, atribuita lui Hippolitus la Roma, din cauza incertitudinii datei, originii sale si chiar autorului ei.

S-ar parea ca in a doua jumatate a secolului al III-lea fluxul de imigrari de la Est la Roma s-a diminuat. Aceasta schimbare demografica a implicat o crestere mare a vorbitorilor latini nativi in viata Bisericii de la Roma. Acest lucru, in pofida grecului, a continuat sa fie folosit in liturghia romana, cel putin la un anumit nivel, pana in a doua jumatate a secolului al IV-lea; acest lucru este demonstrat de o citare greaca a rugaciunii euharistice a autorului latin Marius Victorinus, datand din 360.

In jurul acestei perioade, insa, tranzitia la latina a fost intr-o faza foarte avansata; acest rezultat este cel mai evident de catre un autor altfel necunoscut, care a scris intre anii 374 si 382, ​​care sustine ca rugaciunea euharistica de la Roma s-a referit la Melchisedec ca summus sacerdos – un titlu care ne suna familiar din ultimul Canon al Liturghiei.

Cea mai importanta resursa pentru istoria primei liturghii latine este Ambrozie din Milano. In versiunea sa De sacramentis, o serie de cateheza pentru nou-botezat, care a avut loc in jurul anului 390, el citeaza exact rugaciunea euharistica folosita la acea vreme la Milano. Pasajele citate sunt cea mai veche forma a rugaciunilor Quam oblationem, Qui pridie, Unde et momores, Supra quae si Supplices te rogamus al Canonului Roman. In alta parte, in De sacramentis, Ambrozie isi subliniaza dorinta de a urma utilizarea bisericii romane in orice; din acest motiv, putem fi siguri ca aceasta rugaciune euharistica a fost de origine romana. Tot in predica lui Zeno, episcopul Veronei din 362 pana in 372, exista urme care atesta difuziunea geografica a acestei forme originale a Canonului Roman.

Formularea literala a rugaciunii citate de Ambrozie nu este intotdeauna identica cu Canonul pe care Grigorie cel Mare a promulgat-o la sfarsitul secolului al IV-lea si a venit la noi cu cateva modificari de mica importanta in ceea ce priveste cartile liturgice mai vechi, in special vechi sacramentar gelesian, datand de la mijlocul secolului al VIII-lea, dar pastrand un ecou al unei folosiri liturgice mai vechi.

In orice caz, diferentele dintre cele doua texte sunt mai mici decat similitudinile lor, dat fiind faptul ca aproape trei sute de ani care a intervenit intre ele au fost o perioada de dezvoltare liturgica intensa.

Trecerea de la greaca la latina in liturghia romana a venit treptat si a fost finalizata sub pontificatul lui Damasus I (366-384). Din acel moment, liturghia de la Roma a fost sarbatorita in latina, cu exceptia catorva amintiri ale utilizarii mai vechi, cum ar fi Kyrie eleison in Ordo si lecturile in limba greaca in masele papale. Potrivit lui Octavus din Milevi, care a scris in jur de 360, in Roma au existat peste 40 de biserici inainte de edictul lui Constantin. Daca aceste informatii sunt corecte, ar fi rezonabil sa ne gandim ca a existat o comunitate de limba latina in secolul al III-lea, daca nu inainte, care sarbatoreste liturghia in latina, in special citirea Sfintei Scripturi.

Psalmii au fost cantate in latina, deoarece versiunea originala si antica folosita in liturghie au dobandit o astfel de aura de sacralitate incat Ieronim le-a corectat doar cu mare precautie. Apoi a tradus Psaltirea din ebraica nu pentru uz liturgic, cum spunea el, ci pentru a furniza un text pentru savanti si discutii. Christine Mohrmann sugereaza ca liturghia de botez a fost tradusa in latina din secolul al II-lea. Nu exista nicio certitudine asupra acestui punct, dar este clar ca a existat o perioada de tranzitie si ca aceasta a fost lunga.

Mohrmann introduce distinctia utila, in primul rand, „texte de rugaciune”, unde limba era mai presus de toate un mijloc de exprimare, al doilea, texte, „destinate sa fie citite, Epistola si Evanghelia” si, in al treilea rand, „texte confesionale” , ca Crezul. In textele de rugaciune gasim in primul rand moduri de a ne exprima; in celelalte forme de comunicare in primul rand. Cercetari recente asupra limbajului si ritului, ca opera lui Catherine Bell, confirma intuitia lui Mohrmann ca limba are functii diferite in diferite parti ale liturghiei, care depasesc simpla comunicare sau infromare. Aceste reflectii teoretice ne ajuta sa intelegem dezvoltarea primei liturghii romane: acele parti in care elementele de comunicare erau predominante, precum lectura Scripturii, au fost traduse mai intai,

„Sociolingvistica” – o disciplina academica relativ noua – ne avertizeaza ca selectia unei limbi in ceea ce priveste alta nu este niciodata o intrebare neutra sau transparenta. In consecinta, este important sa luam in considerare trecerea de la greaca la latina in liturgia romana in contextul sau istoric, social si cultural. Istoria antichitatii a indicat ca formarea latinei liturgice a facut parte dintr-un efort larg de crestinizare a culturii si a civilizatiei romane.

In a doua jumatate a secolului al IV-lea, episcopii mai influenti din Italia, mai ales Damasus la Roma si Ambrozie la Milano, s-au angajat sa crestineze cultura dominanta a timpului lor. In orasul Roma a existat o prezenta pagana puternica si in special aristocratia a continuat sa respecte vechile obiceiuri, chiar daca nominal au devenit crestini. Roma nu mai era centrul puterii politice, dar cultura sa a continuat sa aiba radacini in mentalitatea elitelor sale.

Secolul al IV-lea este considerat acum o perioada a renasterii literare, cu un interes reinnoit pentru „clasicii” poeziei si prozei romane. Imparatii secolului al IV-lea au cultivat acest Latinitas, existand si o recuperare a latinei in Orient. Cu tenacitate caracteristica, Roma si-a mentinut traditiile antice.

In legatura cu care, papii de la sfarsitul secolului al IV-lea au promovat un proiect constient si incluziv de insusire a simbolurilor civilizatiei romane pe o parte a credintei crestine. O parte a acestei incercari a fost insusirea spatiului public prin proiecte impresionante de constructii. Dupa ce imparatii dinastiei Constantin au deschis calea cu bazilicele monumentale ale Lateranului si ale Sfantului Petru, precum si cu bazilicele cimitirelor din afara zidurilor orasului, paii au continuat acest program de constructie care a transformat Roma intr-un oras dominat de biserici.

Cel mai prestigios proiect a fost construirea unei noi bazilici dedicate Sfantului Paul pe Via Ostia, prin inlocuirea micii cladiri constantiniene cu o noua biserica similara cu dimensiuni cu Sfantul Petru. Un alt factor important a fost insusirea timpului public cu un ciclu de sarbatori crestine de-a lungul anului, in locul sarbatorilor pagane (vezi calendarul filocalian al anului 354). Formarea liturghiei latine a facut parte din acest efort all inclusive de evanghelizare a culturii clasice.

Christine Mohrmann recunoaste in acest fel fortuita reuniune a unei renasteri a limbii, inspirata de noutatea revelatiei si a unui traditionalism stilistic puternic inradacinat in lumea romana. Latina liturgica are gravitele romane si evita exuberanta stilului de rugaciune al crestinilor rasariteni, care se regaseste si in traditia gallicana. Aceasta nu a fost o adoptie a limbii „vernaculare” in liturghie, dat fiind faptul ca latina canonului roman, a colectiilor si a prefaturilor din Liturghie, erau indepartate de idiomul oamenilor obisnuiti. Era un limbaj puternic stilizat pe care un crestin obisnuit din Roma din antichitatea tarzie l-ar fi inteles cu dificultate, mai ales avand in vedere ca nivelul de educatie era foarte scazut de standardele de astazi.

Este posibil sa ne imaginam o biserica occidentala cu limbi locale in liturghia ei, ca in Orient, unde, unita la greaca, au fost folosite si siriene, copte, armene, georgiene si etiopiene. In orice fel, situatia din Occident era fundamental diferita; forta unificatoare a papalitatii a fost astfel incat latina a devenit unica limba liturgica. Acesta a fost un factor important in favoarea coeziunii ecleziastice, culturale si politice.

Liturghia latina a fost de la inceput o limba sacra, separata de limba poporului; iar distanta a devenit mai mare odata cu dezvoltarea culturilor si a limbilor nationale din Europa, fara sa mai vorbim de teritoriile misiunii. „Prima opozitie fata de limba latina”, ​​a scris Christine Mohrmann, a coincis cu sfarsitul latinei medievale ca „a doua limba vie”, care a fost inlocuita cu o limba cu adevarat „moarta”, latina umanistilor. din zilele noastre catre latina liturgica are ceva de-a face cu slabirea studiului latinei – si cu tendinta spre „secularism” („Problema eterna recurenta a limbii in Biserica”, in Etudes sur le latin des chretiens, IV , Roma, 1977).

Conciliul Vatican II a dorit sa rezolve problema extinzand folosirea limbii vernaculare in liturghie, mai ales in lecturi (Constitutia privind sacra Liturghie Sacrosanctum Concilium, art. 36, n. 2). In acelasi timp, a subliniat ca „folosirea limbii latine… trebuie pastrata in ritul latin” (Sacrosanctum Concilium, art. 36, n. 1; cfr. Si art. 54). Parintele sinod nu si-a imaginat ca limba sacra a Bisericii occidentale va fi inlocuita cu cea vernaculara.

Fragmentarea lingvistica a cultului catolic in perioada post-conciliara a fost impinsa pana in prezent, incat majoritatea credinciosilor de azi nu pot decat sa-si recite o paternitate impreuna cu celalalt, asa cum se poate remarca in reuniunile internationale de la Roma sau Lourdes. Intr-o epoca marcata de o mare mobilitate si globalizare, un limbaj liturgic comun ar putea servi ca vehicul al unitatii intre popoare si culturi, pe langa faptul ca latina liturgica este o comoara spirituala unica, care a hranit viata Bisericii timp de mai multe secole. In cele din urma, este necesar sa pastram caracterul sacru al limbajului liturgic in traducerea vernaculara, dupa cum a notat instructiunea Sfantului Scaun Liturgiam autentam in 2001.

________________

Traducere oferita de parintele Anthony Forte.